与古人比尊严
2016-04-09 10:16:50| 分类：
杂文
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□ 张 炜
由历史事件和历史人物历数下来,我们不免会想这样一个问题:随着时光的推移,人类在追求自由与尊严方面,到底是进步了还是后退了?这种追求的愿望,是强烈了还是淡弱了?
这个问题回答起来特别复杂,因为不能一时一地笼统而论。人类在探究自然世界方面取得了越来越大的进步,对于揭示客观世界和宇宙的奥秘来讲,我们的能力肯定是在一些方面加强了,似乎获得了更多的自由。我们在自然面前的选择好像更多也更主动了,似乎变得更有尊严了。然而从另一方面看,我们在人文领域,在精神范畴内的进取,却谈不上多么明显。即便就自然科学的进步而论,在获得许多新知识的同时,往往又被这些知识框束和制约。我们不能让思想在“已知”之外全面地延展,所以有时候发现也是一种遮蔽,感悟力和选择力都被限定起来。
新发现催生了新技术与新科技,又会带来意想不到的负面伤害。比如说医药、互联网等传媒技术的发展,就使世界陷入诸多难以解决的困境,我们的生活正处在前所未有的现代科技造成的巨大危难之中。抗生素滥用,数字时代的个人隐私频频侵犯,诸如此类。可见即便是从探索自然世界的方面看,人类也不完全是向着自由和尊严的单一方向前进:我们的尊严和自由在不断扩大的同时,又在一定程度上被限定被瓦解。
如果从文化方面、精神方面,从人的天性需求这些维度来看,人的尊严常常要表现出一些更加复杂的退步倾向。比如说我们变得越来越不能使自己纵情于大自然,只满足于虚拟的空间,身与心变得更加无暇舒展,天性难以焕发。所谓的科技进步所形成的这种现代文明,带给我们一些诸如机械与数字的强力约束。我们匆忙且狼狈尴尬地处理至为宝贵的时间,更加不能从容地度过每一天。我们的精神被关进了琐碎无聊的数字牢笼里,再也不能回到朴实和真实里面去。我们增加了科技时代特有的规避心理,常常处于提防和忌惮之中。
可以想象,一个人在没有任何现代通讯工具的情况下,像陶渊明一样生活在田园里,那种天然舒缓的生命状态,对于身心健康来说,显然比我们现在更好。我们在斗室里要时刻接受被交流、被召唤和被沟通的命运。陶渊明当年如果有一部手机,全部的陶式生活就会彻底崩溃,更不要说再加上电视网络之类了。仅有一部有线电话也会摧毁陶渊明的田园生活,他个人面对的那种自省和孤独就会被悉数打破。从这个意义上讲,当代人受制于现代科技所形成的一种古怪的生活范式,生命深处的尊严和自由品质是降低了。
在东晋,陶渊明想在一瞬间和千万里之外的人交流是绝无可能的,那种“奇文共赏析”的欲望会受到时空的限制。我们现代人轻轻点触屏幕便可以得到满足,可是这一点点满足却让我们付出了巨大的代价。我们丧失掉的是更为广阔的山川自然,是安卧北窗下的那种“羲皇上人”的感受。一个人看到外面的大树唤起的那种美好心情,看到远处的山川唤醒的那种豪迈感,是越来越没有可能了。然而这一切是多么了不起又是多么“基本”,它原本就该来自生命深处,来自日常。
我们想象陶渊明宽袍广袖,放怀畅饮,这样一幅自由浪漫的自然画面,当代人该是如何地羡慕和向往。但这早已是许久以前的事情了,今天的人类已经难以回返那个场景了,因为它压根就不复存在。
现代人的厄运是,无论有没有一种强烈的与世隔绝的信念,恐怕都很难从根本上改变个人的生活。面对东晋的混乱,陶渊明成功地找到一个不受干扰、相对闭塞和空旷的角落,能够毁掉这个角落的只有一场自然界的大火,而且毁掉了还可以搬到别处,住到船上。今天的人哪怕决心再大,哪怕真的有那样一个角落,遁到一个人迹罕至的深山或广漠里,而且决意切断所有的现代通讯工具、放弃所有的现代交通工具,也仍然是止于童话般的假设中。
因为我们生活在现代科技完全普及和适应的状态下,就像毒瘾入髓一样,一旦离开就难以自持；另一方面尽可以确信,如今连风中都吹拂着一串串数字,它早已无可回避。可见现代人貌似获取了自由,付出的代价却是大到不堪忍受,它正像大山一样把人压垮。
我们会发现,在个人虚拟的田园里,每一寸土地都已经被数字化,这块土壤上的所有植物,甚至连茎叶的毛细管,都与周边这个飞速发达的数字世界息息相关,血脉交流。任何人的隔绝于世都只能是一个梦想,无论是心理上还是现实中都做不到了。
现代人只好满足于眼前的一些物质欲望,一些即时冲动。个人的独立空间取消了,想要假设和制造这样一个空间既不可能也不持久,只会是彻头彻尾的一次数字化的杜撰。这种杜撰将给人类带来双倍的伤感和沮丧,进一步打击人类的自尊心。
陶渊明当年置身于一个原始的空间,这个空间里存在另一些问题:自然的伤害,歉收的痛楚,寂寞和哀伤,偶尔对自己不为世用的自责和愧疚,等等。他需要作出的反抗和应对,就精神层面来说,与现代人相比,要“挺住”则容易得多。而当代人所面对的一切远比陶渊明要复杂得多,细致得多也艰难得多,“挺住”简直是一个不可能完成的任务。
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